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En la historia de la filosofía todo comienza con Platón. Sus diálogos son considerados como la primera de todas las obras filosóficas, y las cuestiones que en ellos se abordan sientan las bases de, sino todas, casi todas las grandes preguntas de la filosofía hasta nuestros días. Filósofo mítico y de mitos ―la Caverna es sin duda la alegoría más conocida de la filosofía―, su figura mantiene intacta su pertinencia y vigencia más de veinticuatro siglos después de su nacimiento.

A través del concepto político de polis, este libro nos descubre las teorías platónicas fundamentales: como el filósofo-rey, las ideas y las formas, o la tripartición del alma, siempre de manera comprensiva, contextualizada y original. Y es que, si el gran maestro Sócrates es el interlocutor preferido de Platón, la polis es la verdadera protagonista de todos sus diálogos. La principal preocupación y el asunto de toda la filosofía platónica es, efectivamente, plantear la mejor manera de gobernar la vida en comunidad.

En este texto imprescindible, el catedrático José María Zamora presenta un examen y una excelente visión de conjunto de los grandes problemas platónicos y, en consecuencia, de las grandes cuestiones de nuestra filosofía. Un compañero de lectura ideal para aquellos que buscan adentrarse en la obra de Platón, pero también conocer el contexto histórico y literario en el que se forjó su eterno legado.

El filósofo José Luis López de Lizaga, profesor de la Universidad de Zaragoza, presenta este libro en conversación con la periodista Elena Cabrera, jefa de la sección de Cultura de Eldiario.es. 

En este libro, escrito tras la muerte de su padre, en 2022, el autor elabora un relato personal de aquellos días, a la vez que un ensayo filosófico sobre la muerte y el duelo.

"Me propuse dar palabras a mi duelo, porque muy pronto me di cuenta de que las palabras disponibles, convencionales, no me servían. Eso me condujo a revisar también las ideas sobre la muerte propuestas por algunos filósofos a los que había estudiado, especialmente Sören Kierkegaard, y a contrastarlas con mi propia experiencia. De ese modo descubrí que Kierkegaard y otros filósofos han hablado mucho sobre la muerte propia, pero han descuidado la experiencia de la muerte del otro y la importancia que esta tiene para nosotros. Por último, en algunas de las reflexiones que contienen estas páginas me pregunto por el significado que tienen la religión y el culto a los muertos para una persona atea como yo. «La muerte es la maestra de la seriedad», escribió Kierkegaard. Este libro sostiene que esta frase es correcta, pero que no conduce a las conclusiones que Kierkegaard extrajo de ella"

La lengua rota explora los distintos caminos por los que el hombre se disocia de la realidad cuando el lenguaje nos aleja del mundo. Esto tiene, al principio y al final, una lectura política. La verdad también se moldea, se construye en el lenguaje. Es un asunto decisivo saber si, cuando se petrifican los significados y, con ellos, la posibilidad creadora del lenguaje, están emergiendo los rastros de una lógica de poder. Frente a esta emergencia de un poder soberano capaz de justificarse a sí mismo surge la idea de un relativismo amable, que es el propio del ironista. El relativismo amable, inclusivo y democrático, puede ser un antídoto frente a esa tendencia a quebrar el delicado vínculo que une a nuestro lenguaje con la realidad: «El peligro real es que la ruptura del lenguaje con el mundo produzca una fractura social». Javier Méndez es profesor jubilado de Filosofía de Educación Secundaria y Bachillerato. Estudió Filosofía y Ciencias de la Educación en la Universidad Autónoma de Madrid e hizo estudios en traducción e interpretación en la Universidad Complutense de Madrid. Hizo un Máster en Educación Internacional en Endicott College, Beverly, Massachusets. Es doctor en Filosofía Moral por la Universidad Nacional de Educación a Distancia con la tesis Pensamiento y contingencia en Richard Rorty. Ha publicado en esta misma editorial dos libros de ética: Solo Ética (2019), una introducción para adolescentes, y Meditaciones éticas (2022), una introducción de filosofía moral para adultos. También ha publicado un libro de poesía: Palabra y tiempo (2022). Ha colaborado con las editoriales Oxford...

Presentación a cargo de los autores Alfredo López Pulido y  Luis Martínez Velasco. Fichte es un filósofo que se encuentra en medio de una encrucijada. El dilema al que ha de enfrentarse refleja un intento por su parte de desarrollar la reflexión moral kantiana y de llevarla hasta sus últimas consecuencias procurando evitar las enormes dificultades teóricas inherentes a esta tarea. El sistema reflexivo fichteano se halla atravesado por aporías y dilemas que lo imantan y sostienen pero que a la vez lo ralentizan y amenazan: ¿Kant o Spinoza? ¿Fe o razón? ¿Intuición o razón? ¿Moral autónoma y heroica o moral heterónoma y pusilánime? ¿Voluntad honrada o voluntad inmediata? ¿Libertad o conocimiento? ¿Panteísmo o ateísmo? ¿Moral o Derecho? ¿Confrontación o conciliación? ¿Identidad o contradicción? ¿Verdad o delirio? ¿Élite o pueblo? Y, por encima de todos esos dilemas, el dilema decisivo: ¿filosofía de la identidad o filosofía de la contradicción? Estamos viviendo en una época melancólica y amorfa en la que el pensamiento filosófico ha claudicado ya hace tiempo. En medio de la confusión y la apatía reinantes el pensamiento de Fichte resulta a día de hoy muy necesario y vendría a jugar, por su honestidad y vigor, un inestimable papel de “bala trazadora” encargada de guiarnos por entre las ruinas y oscuridades dejadas por el pensamiento pos-moderno.

¿Qué mejor manera de celebrar el Día de las Librerías que reuniéndonos para conversar sobre un libro? En Metalibrería el 11 de Noviembre hemos organizado una presentación y coloquio sobre un ensayo que ha despertado un gran interés entre nuestros lectores, “Giorgio Agamben. Justicia viva” escrito por el filósofo José Luis Villacañas. Le acompañará en el coloquio el filósofo y crítico de arte y cine, Ignacio Castro Rey y el filósofo y abogado Nicolás Ried. El pensamiento de Giorgio Agamben consiste en un dispositivo filosófico que plantea la exigencia de emancipación de lo constituido, pero sin generar una nueva constitución. Este contexto conceptual tiene como cemento la noción de signatura , que justifica la tesis de la analogía entre lo arcaico y lo actual. A partir de ahí, despliega nociones como las de homo sacer o nuda vida . El campo de concentración y la ciudad actual, o el estado de excepción de Hitler y Guantánamo, permiten así comprender tanto el pasado como el presente. La propuesta de Agamben incide en la catástrofe del mundo, en su pecaminosidad, de la que solo salvaría su propio dispositivo. Frente a esta visión apocalíptica, sostenida sobre un cosmopolitismo radical que no se deriva de los derechos del individuo, sino de nuestra condición genérica animal, este libro defiende la lucha por el derecho, que confía aún en las instituciones y en el papel crítico de la filosofía. José Luis Villacañas (Úbeda, 1955) se doctoró en 1981 con una tesis que vio la luz como La...