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Acompañan al autor Javier Bachiller, Jaime Calcerrada, Marina Casal de Miguel y Teresa Vallespín. Presenta Raúl Dolz. La batalla del pensamiento . Escuchar y conversar. Leer y ensoñar. Interrumpir y conspirar Colapso de la salud mental, del vínculo social, de la relación con la naturaleza… El mundo hoy nos necesita como sujetos activos, capaces de asociarse y hablar, de imaginar y crear, de pensar. ¿Qué es pensar? Aprender de nuevo a ver y a dirigir la atención, renombrar la realidad, una declaración subversiva de independencia. Pero hoy el pensamiento está cercado. En los media, por el régimen de la opinión superficial. En la política, por la obligación de «tomar partido» en un espacio polarizado. En la vida cotidiana, por los automatismos tecnológicos que dirigen nuestra percepción. En la escuela, por la falta de tiempos y espacios adecuados al encuentro. Nos quieren como espectadores, consumidores y tertulianos, siempre aislados y con miedo: un caldo de cultivo para las ultraderechas. Sin pensamiento ni creación no es posible ningún cambio sustancial y los problemas del mundo se reproducen. ¿Cómo intervenir en esta batalla del pensamiento? De la mano de amigos como Guy Debord, Hannah Arendt, Ernst Bloch o Simone Weil, este libro plantea algunas estrategias posibles: escuchar y conversar, leer y ensoñar, interrumpir y conspirar. Amador Fernández-Savater (Madrid, 1974) es investigador independiente, activista, editor y «filósofo pirata». Ha codirigido la editorial Acuarela Libros, la revista Archipiélago y ha participado activamente en diferentes movimientos sociales (estudiantil, antiglobalización, copyleft, «no a la guerra», V de Vivienda, 15-M). Ha...

Editado por Alberto Wagner Moll y Joan Calvin Palomares de la Universidad Pontificia Comillas. Presentan el volumen Germán Cano, Román Trenado y Ricardo Pinilla. Modera Alberto Wagner.    En los textos de este libro el lector no va a encontrar una exaltación del humanismo, pues este se piensa desde sus heridas, crisis y lecturas. Tampoco hallará una exposición dogmática y clausurada de lo trascendente, pues se reflexiona desde la apertura y la posibilidad de asombrarnos ante antiguos y nuevos anhelos. Este es un libro cuyas palabras invitan al giro, al desmontaje crítico, a cuidadas redefiniciones y, sobre todo, a intensos diálogos. Aunque los siguientes temas estén en auge y casi en boca de todos aquellos para quienes pensar ocupa tiempo y espacio, las preguntas por la paz y lo sagrado, el arte y la técnica, el pluralismo y la democracia, la dignidad y la alteridad, el lenguaje y la poesía se despliegan en valientes oleadas de inversiones conceptuales que, lejos de resolver esas tensiones mediante nostalgias reaccionarias, ofrecen torsiones de humanismo y trascendencia. En definitiva, este no es un libro de soluciones, pues nace de un diálogo vivo entre profesores y alumnos. Un libro que, desde el amor a la inteligencia que nos dona ese pasado que llamamos filosofía, nos invita a ir despacio, pues tenemos la urgencia de pensarnos sin prisa.

      Decía Hegel que «el hombre solo puede considerarse verdaderamente dueño de aquellos pensamientos que aparecen expresados en su lengua propia». ¿Qué habría ocurrido si Aristóteles se hubiera expresado en asturleonés y no en griego? El griego que hablaba Aristóteles con sus discípulos era la lengua común de la época. De igual modo, el latín de Cicerón o Séneca era el medio de interlocución con sus contemporáneos y no el lenguaje privativo de un grupo o estamento. El vulgar solo volvió a mostrarse «ilustre» a partir del siglo XIII. La emergencia del pensamiento expresado en lengua vernácula se debió en gran parte a que la redacción de textos filosóficos siguió los derroteros del poder aristocrático y comercial, interesado en la formación escolástica y el humanismo. El objetivo de este volumen es incorporar las fuentes en vernáculo al corpus filosófico. Se estudian en él obras hasta ahora omitidas del canon, cuyas manifestaciones en la tradición filosófico-científica destacan en diversos géneros, desde el enciclopedismo hasta el comentario de los textos antiguos.

    ¿Y si la serenidad no se alcanzara poseyendo la verdad, sino manteniendo abierta la posibilidad de dudar? «La ataraxia sigue a la epoché como la sombra sigue al cuerpo». -Sexto Empírico   Nuestro tiempo reclama escepticismo. La vieja noción de verdad ha entrado en crisis, los cambios se suceden a ritmo trepidante y demasiadas voces se alzan con argumentos incompatibles entre sí. Vivimos una época capaz de desconcertarnos y deseosa de dogmatizarnos. Ante esto, nada parece más necesario que adoptar una sana actitud crítica. Ignacio Pajón nos invita a aprender de los grandes maestros de la duda que nos precedieron: los escépticos griegos. Una corriente filosófica que lo cuestionó todo, sin doctrinas, suspendiendo el juicio y absteniéndose de afirmaciones categóricas. Su legado puede aportarnos eso que tanto necesitamos hoy: capacidad crítica y tranquilidad para orientarnos en un presente saturado de incertidumbre.     Ignacio Pajón Leyra es filósofo, ensayista, traductor y profesor de filosofía antigua en la Universidad Complutense de Madrid. Ha escrito diversos libros y artículos de investigación sobre el pensamiento escéptico, la sofística, el epicureísmo, el estoicismo o el cinismo. Entre sus obras destacan Los supuestos fundamentales del escepticismo griego (2013), Los filósofos cínicos (2019), La tinaja de cristal: cinismo, desnudez y transparencia (2020), obra por la que resultó ganador del Premio Diderot de Ensayo, o El emperador filósofo: Marco Aurelio y su legado cultural (2024). También es editor y traductor de la antología de textos de Epicteto El arte de vivir en tiempos difíciles (2023).

Las creencias constituyen uno de los grandes temas de la filosofía y, según Ortega, esta comienza precisamente cuando se debilitan las creencias de una comunidad. Esto debió de suceder en las ciudades comerciales que los griegos establecieron en Asia Menor y en el sur de Italia, lo que hoy llamaríamos sus “colonias”. Sin embargo, hay creencias de muchos tipos y, antes de comprender qué significa eso, es necesario entender qué es una creencia. A desentrañar esta cuestión está dedicada esta investigación. El tema de las creencias fue uno de los puntos más fecundos en la reflexión de Ortega y Gasset, especialmente en lo que él llamó su segunda navegación, ya que los cambios de creencias explican ciertas grandes crisis históricas. En la literatura orteguiana, los textos sobre las creencias ocupan un lugar destacado. Y es que hay un punto básico en este tema: la acción humana está tan determinada por las creencias que podríamos decir que, sin ellas, no podemos hacer nuestra vida. Por eso, tanto entre los griegos como, más tarde, a partir del siglo XVIII, la creencia se convierte en uno de los ejes centrales de toda la filosofía. En esta investigación —que se inició en diálogo con Ortega y sus intérpretes— se hizo patente tanto la importancia del concepto de doxa en Platón como su presencia en la fenomenología husserliana y en la filosofía analítica. Al final de ese diálogo, que discurre a lo largo de toda la obra, emerge el concepto trascendental fenomenológico de creencia como el que explica la fuerza...