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En La brevedad de la vida, Séneca (4 a. C. ? 65 d. C.) toca un tema de sorprendente actualidad: la sensación de pérdida de tiempo. Tenemos la falsa percepción de que la vida es corta porque está determinada por nuestra forma de vivir, llena de vicios y ocupaciones superfluas. La dedicación a la sabiduría es, para Séneca, la única manera de vivir con provecho. Mediante su pluma concisa y sus frases afiladas, el filósofo clásico atraviesa los siglos con una sabiduría sin caducidad y nos invita a reevaluar el uso que hacemos del tiempo, este bien tan escaso, así como a cuestionar nuestro estilo de vida marcado por el ajetreo, la dispersión y la vanidad. «No hay razón para que pienses que ha vivido mucho quien muestra canas y arrugas: no ha vivido mucho, sino que ha existido mucho.»

José Medina se muestra como un hábil piloto que es capaz de conducirnos hacia un cielo repleto de conceptos y también de devolvernos a una tierra en la cual podemos dibujar, pintar o relatar lo visto, un visto que aun no siendo el mismo para todos tendrá, sin duda, la capacidad de afectarnos y conmovernos. El autor, buen conocedor de la hermenéutica junguiana y de su herramienta, la amplificación, nos conducirá a conocer lo profundo en la imagen del Nietzsche-Zaratustra. Algunos de los temas transitados en La filosofía de Zaratustra son: la presencia ausente del ánima Ariadna en su obra; el espíritu inspirador, renovador y vital de Dioniso; los límites de lo heroico; la muerte de lo viejo como preámbulo de la trasformación; la coniunctio como clave fundamental de la superación; el viaje al inframundo como iniciación; las figuras simbólicas de la serpiente, el toro, el león, el asno y el niño; y las imágenes del pensamiento alquímico como plantillas que nos permiten entender el camino desbrozado por el Nietzsche-Zaratustra. José Medina ha publicado anteriormente «Nietzsche y Jung» (2021) y «La mujer interior en Nietzsche-Zaratustra» (2023) en la revista Estudios Nietzsche.

CONTENIDO ¿Tiene el desarrollo tecnológico en nuestras sociedades occidentales algún potencial emancipador y liberador o, por el contrario, constituye un poder ajeno, ciego o inhumano? Responder a esta pregunta en el contexto de la asunción y naturalización de la idea capitalista de progreso requiere hacer que venzan durante un instante las realidades que fueron derrotadas en la marcha sin tregua por la que la eternidad del capital se inscribió una y otra vez en la temporalidad histórica y en la temporalidad vivida. Superar el desencanto y abordar la difícil tarea de rehabitar el mundo solo es posible enfrentándonos a esta cuestión crucial. ARIANE AVIÑÓ MCCHESNEY Filósofa y docente. Doctora en Filosofía por la UNED, es investigadora independiente en el campo de la ontología crítica contemporánea de corte marxista, con un enfoque multidisciplinar. Sus investigaciones se han concretado en participaciones en congresos y cursos en España y en el extranjero, publicaciones en revistas y libros colectivos, como Convergencias y divergencias. Lecturas heterodoxas de la filosofía griega (Laertes, 2018) y Hermenéuticas del cuidado de sí: cuerpo, alma, mente, mundo (Dykinson, 2017). Ha sido profesora-tutora de la UNED, y desde 2005 es profesora de Filosofía del cuerpo de enseñanza secundaria en la Comunidad Valenciana.

Memorias de Idhún es una de las sagas de fantasía juvenil con mayor éxito en España, pero en las luchas entre los sheks y los dragones, la relación entre Victoria, Kirtash y Jack, los cambios de nombre de Kirtash o de Alsan, los dioses de Idhún y las razas que crearon y otras muchas aventuras, Laura Gallego aborda implícitamente las preguntas fundamentales de la filosofía, que no son otras que las que la vida nos plantea: la ética, el problema del racismo, las cuestiones del feminismo, los problemas de la filosofía de la historia, los interrogantes acerca del lenguaje o las preguntas propias de la filosofía de la religión. A través de los personajes de la trilogía y en diálogo con ellos, Diego Solera nos muestra de una forma sencilla y clara la manera en que los filósofos han respondido a estas cuestiones a lo largo de la historia. Nos invita a cruzar la Puerta Interdimensional y a sumergirnos una vez más en Idhún, pero esta vez para que volvamos con herramientas que nos ayuden a pensar sobre nosotros mismos, sobre los demás y sobre el mundo que nos rodea. Porque al final las respuestas las acabarás teniendo tú, idhunita exiliado en la Tierra.

Una práctica e iluminadora introducción al pensamiento de Heidegger, de la mano de uno de los mayores especialistas en el filósofo alemán. Hoy en día son muchos los motivos que gravan la tarea de aproximarse a la figura de Heidegger: una obra todavía en curso de publicación 40 años después de su muerte; una extendida controversia sobre su posicionamiento político; un desacuerdo general sobre el propio sentido y el alcance de su filosofía o su relevancia en la historia del pensamiento... Sin embargo, la obra de Heidegger conecta con la de sus predecesores en un sentido imposible de atribuir a otro filósofo del siglo XX, porque en ella se convoca a toda la historia de la filosofía. Arturo Leyte parte del supuesto de que el filósofo solo se planteó una cuestión, que él mismo configuró y desfiguró de tal manera que la propia forma de reflejarla y expresarla acabó convirtiéndose a su vez en contenido decisivo de su pensamiento.

  En este libro, Valeria Campos recorre algunas vías de la historia de la filosofía en las que comer deja de ser un tema parasitario o el objeto de una parafilosofía para volverse el centro del pensar mismo, incluso bajo la forma de un discurso metafórico. Comer es la práctica cotidiana más extendida de la vida. Se lleva a cabo todos los días, tres veces al día, desde el nacimiento hasta la muerte. Sin embargo, la tradición filosófica nunca se ha hecho cargo directamente de la alimentación, pues no es un tema que forme parte del ámbito de las cuestiones que originariamente le preocupan. Al buscar «filosofías del comer» la respuesta de los textos es tanto el silencio como la negación. Sin embargo, existe un contrapunto: la filosofía de todos los tiempos se ha expresado mediante metáforas alimentarias —hasta caníbales—, esto forma parte tanto de sus temas como de su metodología más profunda. Desde los usos más empíricos hasta los más trascendentales —como el que contiene la idea de que somos lo que comemos—, comer se ha convertido en una operación existencial para la filosofía, tan importante como pensar.